Введение

В жизни каждого христианина Бог обладает высшим авторитетом. Никто из людей не способен занять Его место — ни родители, ни учителя, ни служители. В этой связи апостол Петр говорил: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5:29). В Ветхом Завете Бог передавал Свою власть отдельным людям, которых называли пророками. Это были Его представители. Отношения между Богом и пророками можно показать на примере жизни Моисея и Аарона. Бог говорит Моисею об Аароне: «И будет говорить он вместо тебя к народу. Итак, он будет твоими устами; а ты будешь ему вместо Бога» (Исх. 4:16). И как Аарон был голосом Моисея, так и пророк Моисей был голосом Бога.

Когда жизнь Моисея подходила к концу, он обратился к Израилю со следующими словами: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, — Его слушайте» (Втор. 18:15). Первым, кто явил собой исполнение этого пророчества, был Иисус Навин. После него появилось множество пророков, а окончательным исполнением пророчества стал Иисус Христос — лучший пророк.

В Новом Завете Иисус передает Свою власть апостолам. Он говорит им: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Матф. 18:18). Позднее Он дает им поручение: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Матф. 28:19-20). Поэтому апостол Павел мог сказать, обращаясь к церкви в Фессалониках: «От нас слышанное… вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие» (1 Фес. 2:13). Пророческое слово имело власть, потому что эту власть дал Бог.

Сегодня нас волнует вопрос о том, какой авторитет имеют для современной Церкви труды Елены Уайт. В последние годы появилось множество Интернет-сайтов и вышло несколько книг, авторы которых или критикуют Елену Уайт как лжепророчицу, или защищают её так, что это не всегда приносит пользу. Среди недавних публикаций можно упомянуть книгу Грэма Бредфорда «Не просто пророк», изданную Самюэлем Баккиокки в серии «Библейский взгляд». Эта книга содержит много достоверных и полезных сведений, однако некоторые из представленных точек зрения вызывают беспокойство. В нашей статье мы рассмотрим одну из них.

Современные пророки

За последние десятилетия «современные пророки» появились среди пятидесятников и в харизматических церквах. Мы, как адвентисты седьмого дня, верим, что дар пророчества проявится в последнее время, однако мы также верим и в то, что критерием любых пророчеств должно быть Слово Божье.

В харизматической церкви «Metro Vineyard Fellowship», находящейся в г. Канзас-Сити (США), проповедовали в 1980-90-х годах три «современных пророка»: Джон Пол Джексон, Боб Джонс и Пол Кейн. С той поры они продолжили свою деятельность и в других церквах. Пророчества и послания этих «канзасских пророков» оказывались часто ошибочными и нередко абсурдными. Например, в одном из своих посланий Джон Пол Джексон заявил, будто 25 января 1986 года Бог разрушил космический корабль «Челленджер» для того, чтобы преподать Америке урок, принимая во внимание, что на борту этого космического аппарата действительно был учитель. Боб Джонс предсказывал, что в 1990 году от руки Бога погибнут 1000 религиозных лидеров. Он также говорил о создании Богом в 1973 году нового сорта людей, «избранного племени», которым предстоит организовать некую «сверхцерковь», которая в десять раз превзойдет церковь, описанную в книге «Деяния святых апостолов». Эти «пророки», конечно, не считают, что их авторитет соответствует авторитету пророков Библии. Они признают, что часто их пророчества оказываются неверными. Боб Джонс однажды сказал: «Если я буду прав на две трети, то это уже довольно хорошо». Тем не менее, тысячи людей считают предсказания этих «пророков» истиной, открываемой Богом.

Организация «Revival Ministries» из штата Канзас имеет свой Интернет-сайт, на котором группа пророков-наставников «Prophet’s Nest» предлагает свои услуги. Они пишут: «У нас есть зрелые пророки, которые могут вам помочь».

Не так давно Церковь АСД рассматривали как культ, поскольку её члены утверждали о наличии у них своего пророка. В наши дни пятидесятники и харизматические церкви имеют множество собственных «пророков». Евангелические богословы разработали целую теологическую теорию, объясняющую образ действий этих «современных пророков».

Уэйн Грудем, руководитель отдела библейского и систематического богословия в Евангелической богословской школе Святой Троицы, считает Священное Писание богодухновенным Словом. О «современных пророках» он говорит: «Сегодня пророчество — это лишь человеческие слова, сообщающие то, на что обратил внимание Бог. В то же время пророчества, записанные в Ветхом Завете, были сделаны людьми, говорившими словами Бога, чтобы передать то, что им сообщил Бог». Это, разумеется, справедливо, если верить только в богодухновенность учения ветхозаветных пророков. Но мы, как адвентисты седьмого дня, не можем проводить такое различие, поскольку верим в то, что я бы назвал «богодухновенностью мыслей». Тем не менее, некоторые члены нашей Церкви пытаются ставить Елену Уайт в один ряд с упомянутыми «современными пророками», которые совершенно открыто признают, что часто ошибаются.

Сопоставление новозаветных и ветхозаветных пророков

В основе взглядов евангелических богословов на современные пророчества лежит гипотетическое различие между богодухновенностью пророков Ветхого и Нового Завета. Уэйн Грудем пишет: «Существует мало оснований думать, что в новозаветной церкви существовали пророки, способные говорить теми же словами, что и Бог (с непререкаемым «абсолютным Божественным авторитетом»), и написать книги, которые были бы включены в Новый Завет. С другой стороны, в Новом Завете мы видим заметную группу людей, слова которых имели «абсолютный Божественный авторитет», и которые действительно были авторами большинства книг этой части Библии. Этих людей, однако, называют не «пророками», а «апостолами». Во многих отношениях они напоминают пророков Ветхого Завета».

Грудем считает, что ветхозаветные пророки, а также апостолы и их единомышленники, написавшие Новый Завет, обладали богодухновенным Словом и, следовательно, непогрешимостью. Однако пророки Нового Завета, упомянутые в «Деяниях святых апостолов» и «Первом послании к Коринфянам», таких качеств, якобы, не имели. По мнению Грудема, весть новозаветных пророков — это «сообщение о том, на что спонтанно обращает внимание Бог». На вопрос «Тождественно ли подобное пророчество Слову Божьему?» этот автор отвечает так: «Конечно, нет, в том смысле, который мы обычно вкладываем в выражение «слово Божье», а именно, когда мы имеем в виду «слова Библии, неизменно безошибочные и имеющие абсолютный Божественный авторитет». Напротив, в произнесенных пророчествах возможны ошибки. Вот почему ап. Павел говорит: «А прочие пусть рассуждают» (1 Кор. 14:29) и «пророчества не уничижайте; все испытывайте, хорошего держитесь» (1 Фес. 5:20-21). Он бы не сказал этого, если бы пророчества являлись истинным Словом Божьим в том смысле, каким является Священное Писание. Поэтому пророчества должны иметь гораздо меньший авторитет, чем Писание».

Эта разница играет для Грудема важную роль и по отношению к современным пророкам. Он признает существование в Церкви таких пророков, но отождествляет их с пророками Нового Завета, поскольку, как мы говорили, современные пророки часто совершают ошибки. Грудем при этом говорит: «Вот почему я думаю, что некоторые харизматы заблуждаются, когда начинают пророчествовать со слов: «Так говорит Господь…», как будто они никогда не ошибались, а их пророчества на 100 процентов соответствовали Библии, Слову Божьему, без даже малейшего намека на отсутствие чистоты или совершенства. Было бы гораздо лучше начинать пророчество словами: «Я думаю, что Господь говорит мне…» или «я думаю, что Бог внушил мне…». Это ни в коей мере не снизит действенность того, что действительно приходит от Господа. В заключение хочу сказать, что современные (а также новозаветные) пророчества — это просто человеческие слова, сообщающие то, на что обратил внимание Бог. В то же время пророчества, записанные в Ветхом Завете, были сделаны людьми, говорившими словами Бога, чтобы передать то, что им сообщил Бог». Для адвентистов, придерживающихся взглядов Грудема, это замечание дает удобный повод отделаться от необходимости разъяснения некоторых трудных высказываний Елены Уайт. Но правильно ли это?

Слова «пророк» и «пророки» встречаются в Новом Завете примерно 150 раз, главным образом в текстах Евангелий (86 раз) и книге «Деяния святых апостолов» (30 раз). В значительном большинстве случаев слово «пророк» в Новом Завете имеет отношение к ветхозаветным пророкам, и лишь несколько раз оно использовано, когда речь идет о людях, живших во времена Нового Завета.

Среди новозаветных дохристианских пророков мы встречаем Захарию, который «исполнился Святого Духа и пророчествовал» (Лук. 1:67), его жену Елисавету, которая, также «исполнившись Святого Духа», приветствовала Марию, Матерь Господа (Лук. 1:41–43), а также видим Симеона и Анну в храме (Лук. 2:25–32; 36–38). Все они были благочестивыми иудеями.

Самым выдающимся дохристианским пророком в Новом Завете был Иоанн Креститель. Ни о ком из пророков не говорится, что он был исполнен Святого Духа «еще от чрева матери своей» (Лук. 1:15). Другие пророки, даже если они и были выбраны Богом до своего рождения (Иер. 1:5), исполнялись Духа Святого и получали особое поручение уже во взрослом возрасте. Иоанн Креститель от них отличался. Он — пророк, исполненный Святого Духа от рождения. Иоанн Креститель был не только Предтечей Мессии (Матф. 3:1–3), но ожидаемым эсхатологическим пророком, «Илией, которому должно придти» (Матф. 11:14).

В тексте Нового Завета Иисус именуется пророком примерно 20 раз. В большинстве случаев именно люди называли Его так: «Народ же говорил: Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского» (Матф. 21:11). В Лук. 24:19 двое учеников Христа по пути в Еммаус назвали Иисуса пророком, а в Марк. 6:4 и Лук. 4:24 Иисус косвенно указывает на Себя как на пророка, ссылаясь на общее мнение.

Во времена Нового Завета, помимо пророков и учителей, живших в Антиохии, — «Варнавы, и Симеона, называемого Нигер, и Луция Киринеянина, и Манаила… и Савла» (Деян. 13:1), единственными упоминаемыми в Новом Завете по имени пророками были «Иуда и Сила» (Деян. 15:32), а также «некто пророк, именем Агав» (Деян. 21:10). К этой группе необходимо добавить четырех дочерей Филиппа-благовестника (Деян. 21:9), хотя их имена нам не известны. Другие не названные по имени пророки упоминаются в Деян. 11:27 и 1 Кор. 14:29–32. В Еф. 4:11–12 ап. Павел сообщает нам, что Бог поставил в Церкви «одних Апостолами, других пророками, иных пастырями и учителями..». Аналогично в 1 Кор. 12:28–29 Павел упоминает дар пророчества среди прочих духовных даров.

Глагол «пророчествовать»

Глагол «пророчествовать» в Ветхом Завете встречается 122 раза, а в Новом Завете — 32. Некоторые толкователи отождествляют этот глагол с речью в состоянии транса, которая имела место также и в других древних религиях. Эта точка зрения основана, главным образом, на двух стихах из Первой книги Царств. Исследование этих стихов полезно для понимания того факта, что глагол «пророчествовать» может иногда иметь более широкое значение, нежели просто «вдохновенно передавать весть Божью».

В 1 Цар. 10:5–6 Самуил говорит Саулу: «И когда войдешь там в город [Гиву], встретишь сонм пророков, сходящих с высоты, и пред ними псалтирь и тимпан, и свирель и гусли, и они пророчествуют. И найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними, и сделаешься иным человеком».

В этом тексте нет никаких указаний на то, что пророки громко пели, совершали дикие пляски подобно дервишам или же впадали в транс, как полагают многие толкователи. Нам лишь сообщается о том, что «сонм пророков» спускался с холма, и эти люди, вслед за игрой на музыкальных инструментах, пророчествовали. Но как эта группа пророчествовала, и о чем они говорили?

Специалист по Ветхому Завету Э. Дж. Янг считает, что «пророчества, которые произносили эти люди, были не бессмысленным бредом, но благоговейным прославлением Бога под музыкальный аккомпанемент». Другие исследователи определяют эти пророчества как «пение псалмов под инструментальную музыку». Такое толкование подтверждается использованием глагола «пророчествовать» в 1 Пар. 25:1, где мы читаем: «И отделил Давид и начальники войска на службу сыновей Асафа, Емана и Идифуна, чтобы они провещавали [пророчествовали] на цитрах, псалтирях и кимвалах».

Этот вывод соответствует комментарию Е. Уайт к эпизоду с Саулом: «В Гиве, его городе, он встретил группу пророков, возвращающихся с «высоты». Когда Саул приблизился к ним, Дух Божий также сошел на него, и он присоединился к певцам и пророчествовал вместе с ними. Он говорил так бегло и разумно и принимал такое горячее участие в служении, что знавшие его восклицали в изумлении: «Что это сталось с сыном Кисовым? неужели и Саул во пророках?» («Патриархи и пророки», стр. 610).

«Пророчествование» в Коринфе

Ключевым текстом для обсуждения вопроса о ветхозаветных пророках является 14 глава Первого послания к Коринфянам. Ап. Павел начинает эту главу следующим высказыванием: «Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать». Многие исследователи интерпретируют в этом контексте греческое слово «propheteuo» как «проповедовать» или «учить», а не как «пророчествовать». Энтони К. Тайслтон пишет: «Мы утверждаем, что здесь пророчество равносильно разумной проповеди, свидетельствованию или научению, используемым в пасторских целях для распространения евангельских истин и обетований, применительно к конкретным ситуациям, для помощи другим людям».

Таким образом, в Священном Писании слово «пророчествовать» означает не только вдохновенную передачу Божьей вести, но также прославление Бога или проповедь.

В Коринфе, по-видимому, пророки были основными руководителями Церкви того времени; так же обстояли дела, вероятно, и в других церквах.

В 1 Кор. 14:29–33 Павел дает четыре правила, касающихся произнесения пророчеств:

1. В каждом случае должны говорить только двое или трое пророков;
2. Прочие пророки, или вся община, должны рассуждать об услышанном;
3. Если кому-то из присутствующих будет откровение, то говорящий должен уступить ему право на выступление;
4. Все пророки должны говорить по очереди.

Второе правило имеет решающее значение. Грэм Бредфорд убежден, что в текстах 1 Кор. 14:29 и 1 Фес. 5:19–21 речь идет не о проверке того, являются ли пророки истинными или ложными, но об оценке сказанного истинными пророками. Ф. В. Гросхайде утверждает, что «даже если пророческое высказывание было справедливо и богодухновенно, община считала своей обязанностью установить, как отнестись к этому пророчеству, то есть определить, имеет ли оно для церкви какую-либо ценность». Уэйн Грудем и другие авторы считают, что Бог посылает пророку особую весть, а остальные члены общины на своем заседании решают, насколько ценной и приемлемой эта весть является. Но нигде в Библии мы не находим подтверждений того, что люди с их слабостями могут быть судьями Слова Божьего.

Павел и члены ранней христианской церкви ясно понимали, что слова, произнесенные в собрании верующих, могут исходить из трех различных источников: (1) от Духа Божьего; (2) от человека; (3) от нечистых духов. Иисус предостерегал Своих учеников об опасности, которую несут лжепророки (Матф. 7:15–16; ср. 24:11,24). Еще одно предупреждение относительно лжепророков содержится в 1 Иоан. 4:1–6, где также дан критерий, как опознать их. Принимая во внимание невысокий уровень духовности в Коринфе, меня вовсе не удивляет, что Павел советовал членам церкви в этом городе оценивать самих пророков, а не то, что они говорят.

Грудем также утверждает: «В то время как в других библейских текстах даются критерии выявления лжепророков, в 1 Кор. 14:29 и 1 Фес. 5:19–21 речь идет о проверке иного рода — об оценке пророчеств, произносимых теми, кто уже был принят церковью».

Глава 14 Первого послания к Коринфянам — это одна из наиболее трудных и спорных глав в тексте Нового Завета. Толкователи сходятся во мнениях о том, что Павел советовал членам церкви внимательно оценивать и выносить суждение относительно сказанного пророками. Вопрос заключается в том, с какой целью это нужно было делать: чтобы очистить пророчества от ошибок или же избавиться от лжепророков?

Современный проповедник Джон МакАртур придерживается такой точки зрения: «Люди, которым поручалась оценка произносимых пророчеств, могли обладать даром интуиции, умением различать (ср. 1 Кор. 12:10, где используется слово «diakrisis» — «различение», «распознавание»), или же они просто соотносили сказанное со своим знанием Слова Божьего и Его воли. В любом случае они должны были коллективно оценивать обоснованность всех услышанных пророчеств. Святой Дух наделял их возможностью «испытывать духов, от Бога ли они» (1 Иоан. 4:1). Поскольку пророки время от времени получали новые откровения, было крайне важно убедиться в том, что все то, что они проповедовали и чему учили, истинно и соответствует Писанию».

Авторитет неканонических пророков

Пророки из Коринфа относятся к той группе ветхо- и новозаветных пророков, труды которых (если они и существовали) не были включены в библейский канон. Следовательно, их можно назвать «неканоническими пророками». Из наиболее известных неканонических пророков Ветхого Завета можно упомянуть Илию, Елисея и Нафана (придворного пророка царя Давида).

Каким авторитетом пользовались неканонические пророки? В 2 Цар. 12 читаем о том, что после того, как Давид согрешил, пророк Нафан принес ему весть от Бога. Во времена Давида Писание представляло собой Пятикнижие Моисея, однако Давид ни на миг не засомневался в авторитете Нафана. Он знал, что Нафан был пророком, слово которого заслуживало доверия.

Из 1 Пар. 29:29 мы узнаём, что Нафан и ещё один неканонический пророк («Гад прозорливец») писали священные книги, которые упоминаются наряду с книгами Самуила. Однако книги этих пророков в Библии отсутствуют, поскольку были утеряны, как это случилось и со многими другими священными книгами, не включенными в канон (в 2 Пар. 9:29 упоминаются пророчества Ахии Силомлянина и видения прозорливца Иоиля). Почему Бог не включил в канон все священные книги? Одна из причин может заключаться в том, что Бог выбрал для нас наиболее важные книги, ибо Он знал, в чем мы действительно нуждаемся.

Тем не менее, будет хорошо помнить о том, что высказывания и записи упомянутых неканонических пророков были для людей того времени столь же авторитетными и обязательными, как книги Моисея и Самуила. Авторитет пророка основывался на богодухновенности его пророчеств и не зависел от того, была ли та или иная книга включена в библейский канон. Однако со времен Иоанна Богослова канон, как данное Богом мерило, был закрыт, и другие священные книги уже не могли быть к нему добавлены. Допустим, что сегодня археологам удалось бы обнаружить одну из книг Нафана. Добавили бы ее в канон? Нет! Она осталась бы неканонической священной книгой. И если бы мы нашли в ней какое-либо богословское утверждение, то оно осталось бы богодухновенным и авторитетным, но вне рамок канона.

Канон — это собрание книг, составленное под Божьим водительством, чтобы стать для нас критерием жизни и веры, по которому надлежит оценивать все остальное. Он содержит всё, что человеку необходимо знать для своего спасения, но в нем не содержится в полной мере всего того, что Бог когда-либо говорил библейским пророкам. Апостол Павел упоминает о написанном им письме к Лаодикийской церкви (Кол. 4:16). Но если бы мы сегодня нашли это письмо, то оно не стало бы частью канона. Оно осталось бы богодухновенным посланием вне рамок канона. Павлу, вероятно, принадлежит ряд богодухновенных посланий, которые были утеряны (см., напр., 1 Кор. 5:9). Подытоживая, мы можем сказать: авторитет неканонических пророков состоит в богодухновенности их пророчеств. Однако они должны пройти библейскую проверку на истинность. В соответствии с этим каноническое Писание, мерило Божье, используется, чтобы избавиться от лжепророков.

Авторитет трудов Елены Г. Уайт

Мы, адвентисты седьмого дня, отвергаем идею о наличии различных ступеней богодухновенности. Считаем, что Елена Уайт была истинной вестницей Божьей, получившей от Него вдохновение подобно пророкам Ветхого и Нового Заветов. Что касается её авторитета, то нужно сказать, что труды Елены Уайт имеют такой же вес, какой имели в свое время труды неканонических пророков.

Елена Уайт не оставляла у своих читателей никаких сомнений относительно источника своих произведений. Существуют только две возможности: «Бог либо учит Свою Церковь, обличая недостатки и укрепляя веру ее членов, либо не делает этого. Такое положение должно либо способствовать Божьему делу, либо разрушать его. У Бога нет ничего общего с сатаной. Моя работа… несет на себе либо печать Бога, либо начертание врага. В этом деле не может быть никаких компромиссов или чего-то среднего. Свидетельства — либо плод Духа Божьего, либо плод дьявольских козней» («Свидетельства для Церкви», т. 4, стр. 230).

Поскольку источник, о котором пишет Елена Уайт, имеет Божественную природу, ее слово авторитетно. Тем же, кто отказывался признать Божественный авторитет ее трудов, Елена Уайт говорила: «Когда я посылаю вам это свидетельство, содержащее предостережения и обличения, многие из вас заявляют, что это просто мнение сестры Уайт. Тем самым вы оскорбили Духа Божьего. Вам известно, как Господь проявляет Себя через Дух пророчества [метоним ее трудов]».

Одновременно Елена Уайт делала особое ударение на своем глубоком уважении к Библии, которую она называла «большим светом»: «Мы должны принять это Слово как высший авторитет» («Деяния апостолов», стр. 69). По этой причине «свидетельства сестры Уайт не должны занимать центральное место. Безошибочным критерием истины является Слово Божье… Пусть каждый испытывает свою позицию Писаниями и подкрепляет всякое мнение, высказываемое как истина, из Слова Божьего» («Евангелизм», стр. 256). Во время встречи, проходившей в библиотеке колледжа Бэттл Крик накануне Генеральной Конференции 1901 года, Елена Уайт говорила руководителям Церкви: «Перестаньте ссылаться на сестру Уайт… Пока вы не подчините себя Библии, никогда меня не цитируйте» (Miscellaneous Collections, p. 167).

Елена Уайт и Священное Писание

Связь трудов Елены Уайт со Священным Писанием является предметом постоянных дискуссий. Безусловно, Священное Писание представляет собой весть Божью для всех времен и всех людей повсеместно. Это высший ориентир для каждого христианина.

С другой стороны, труды Елены Уайт являются вестью Божьей для определенных людей — членов Его Церкви Остатка, живущих в конкретную историческую эпоху конца времени. Её труды не являются новой или дополнительной нормой вероучения, но служат для Церкви подспорьем на завершающем этапе истории. Следовательно, цель этих трудов отличается от цели Писания: они дают «меньший свет, чтобы подвести людей к свету большему» («Литературный евангелизм», стр. 125). И «меньший», и «больший» свет выполняют свою особую функцию и имеют свою силу, поскольку оба исходят от одного источника.

Я полагаю, что пионеры адвентистского движения ясно понимали связь между Священным Писанием и трудами Елены Уайт. Когда её служению был противопоставлен аргумент «Библия, и только Библия», Урия Смит ответил на это цитатой из Ветхого Завета: «Излию от Духа Моего на всякую плоть» (Иоил. 2:28). И это, как считает Смит, начало исполняться в день Пятидесятницы. Иоиль предсказывает, что после излития Святого Духа «будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши».

В начале 1850-х годов среди адвентистских пионеров дар пророчества до некоторой степени игнорировался. Поэтому в 1855 году Генеральная Конференция выпустила заявление, в котором признавалась допущенная Церковью ошибка, выразившаяся в игнорировании дара пророчества, и провозглашалась решимость исправить ситуацию. В 1982 году Генеральная Конференция сделала заявление об аргументах в защиту и против трудов Елены Г. Уайт. Один из доводов в пользу этих трудов звучал так: «Мы верим, что Елена Уайт была движима Святым Духом, а ее труды, как результат Божественного вдохновения, находят применение и имеют особый авторитет у адвентистов седьмого дня». Возражения давали понять, что «хотя качество или степень богодухновенности трудов Елены Уайт соответствует Библии, адвентисты седьмого дня не считают, что эти труды дополняют канон Священного Писания». Таким образом, был сделан вывод о том, что «для правильного понимания богодухновенности и авторитета трудов Елены Уайт необходимо избегать двух крайностей: (1) рассматривать эти труды как соответствующие библейскому канону; (2) трактовать их как обычную христианскую литературу». Я думаю, что эта точка зрения справедлива и в наши дни.

Заключение

Дар пророчества в жизни и творчестве Елены Уайт был чудесным благословением для Церкви АСД. На протяжении 70 лет Бог неоднократно открывался ей, чтобы наша Церковь в своем развитии смогла преодолеть многочисленные опасности и трудности. Я считаю, что роль и авторитет Елены Уайт аналогичны роли и авторитету неканонических библейских пророков.

Служение Елены Уайт, предсказанное в Откр. 12:17, является не дополнением к канону, но милостивым даром Господа для Церкви Божьей последнего времени. Хотя мы, возможно, и не сможем ответить на все поднятые критиками вопросы, у нас имеется достаточно оснований видеть в служении Елены Уайт направляющую руку Господа, что позволяет с уверенностью рассматривать ее труды как Божью весть для Церкви Остатка.

Герхард Пфандль
институт исследования Библии, США

(Статья из 3-х номеров журнала «Адвентистский вестник», №№ 2, 3, 4 ― 2007»)