Введение

В 1983 году Фред Хойт, в газете Piscataquis Farmer от 7 марта 1845 года, обнаружил заметку об аресте и суде над Израэлем Даммоном (1811-1886). В статье содержались высказывания свидетелей касательно Э. Уайт и Доринды Бэкер, еще одной женщины, получавшей видения. Статья помогает получить представление о ранней пророческой деятельности Эллен Гармон (позднее ставшей Эллен Уайт).

Никакого секрета в том, что произошло в 1845 году, нет. Эллен Уайт описала этот случай спустя 15 лет в книге Духовные Дары, том 2 (1860). Однако Piscataquis Farmer предлагает более детальный отчет, и написан он значительно раньше. К тому же Эллен Г. Уайт описывается в нем как восторженная провидица, оказавшаяся в самом центре фанатического скандала.

Хотя предыдущие исследования, как позитивные, так и негативные, вскрыли различия между двумя публикациями (которые я не стану вновь оглашать и повторять в данной статье), Эллен Г. Уайт в поздних трудах описывает свою роль, как человека, осуждающего фанатиков. Газетная же статья недвусмысленно дает понять, что она сама была частью этого фанатизма. Хотя адвентистские исследователи сегодня в большей степени, чем считалось ранее, соглашаются с тем, что Эллен Г. Гармон, а также и другие верующие, были частью «экстатической методистской» традиции,¹— суть вопроса в кредите доверия. Была ли она одной из многих провидцев, достаточно искусной для того, чтобы подавить других соперников в попытке основать церковь, или же она пыталась представить свое уникальное видение проблемы, включающее,в том числе, и осуждение фанатизма? Естественно, две эти интерпретации диаметрально противоположны.

Но это не все. Критики утверждают, что обнаружение данной статьи — одно из самых величайших исторических открытий о жизни Э. Уайт со времени ее смерти в 1915 году, которое Отдел наследия Эллен Уайт «старательно игнорирует».² С тех пор Джеймс Р. Никс, занимающий в настоящее время должность директора Отдела наследия Эллен Уайт, опубликовал две статьи (обширную статью, и относительно недавно, статью о Даммоне в энциклопедии Э. Уайт).³ О деталях его жизни стало известно намного больше, но все же вопрос о кредите доверия Э. Уайт остается. Результаты нового исследования дискуссии по этому вопросу в 1874 году оспаривают утверждения критиков.

Начало дискуссии

Начиная с 1859 года, Церковь Адвентистов седьмого дня распространилась до западного побережья Соединенных Штатов. Джеймс и Эллен Уайт, если не выступали во время лагерных встреч, разрывались между работой с новообращёнными в Калифорнии и своим домом в Батл Крике,⁴ Мичиган. 29 декабря 1873 года они приехали в Санта Розу, Калифорния, где на протяжении нескольких недель оказывали духовную поддержку небольшой церкви.⁵ Кажется, на какое-то время они рассматривали это место как свой новый дом, и, возможно, будущее издательство на западном побережье, о котором давно мечтал Джеймс Уайт. 4 января 1874 года Эллен Г. Уайт узнала о том, что пастор пресвитерианской церкви в Санта Розе собирался выступить против адвентистов по вопросу изменения дня поклонения (субботы). Ответом на это была проповедь Джеймса Уайта о «неизменности Закона Божьего».

Затем в субботу, 14 февраля 1874 года, после того как Эллен Уайт закончила проповедь в группе верующих в Санта Розе, к церкви с просьбой проповедовать обратился Майлз Грант (1819-1911). Эллен Уайт в своем дневнике отметила: «решение было принято в спешке». По-видимому, Джеймс Уайт, который не присутствовал при голосовании в виду болезни, разделял отношение Эллен Уайт к Гранту. «В данном вопросе абсолютно все было не правильно», — написала она в своем дневнике. Вместе они отправились к Боулсу, руководителю Адвентистов первого дня, деноминации, к которой принадлежал Грант (духовные последователи движения миллеритов, отвергающие седьмой день Субботу и дар пророчества). Уайты объяснили данную ситуацию, как они видят ее со своей стороны, и оставили за ним «ответственность» за выступления Гранта в адвентистской церкви в Санта Розе.⁶

Эллен и Джеймс Уайт уже сталкивались с Майлзом Грантом ранее, и хорошо знали о том, что он был ярым противником Эллен Уайт и Церкви адвентистов седьмого дня на протяжении 1870-х годов. Поэтому их удивило то, что церковь приняла решение о приглашении Майлза Гранта для проповедования.⁷

Майлз Грант выступает против Эллен Уайт

Похоже, что Майлз Грант имел личную неприязнь по отношению к Джеймсу и Эллен Уайт. Впервые они встретились в 1868 году в поезде.⁸ Грант заявил тогда Джеймсу: «Я могу совершать служение вместе с тобой, но твои взгляды не позволяют тебе совершать служение со мной». Позднее Джеймс Уайт отправил уведомление о том, что он планирует посетить лагерное собрание Христиан адвентистов в Спрингфилде, Иллинойс. Будучи там, он сдержал свое обещание не распространять трактаты или выступать на публике, а тем, кто просил у него эти трактаты, раздавал их в своей палатке. Руководители Церкви христиан адвентистов («лагерный комитет») призвали Джеймса к ответу, обвинив его в том, что он распространял литературу в пределах лагеря. Джеймс Уайт пообещал не распространять более литературу даже у своей палатки. Не успел он подойти к своей палатке и объяснить щекотливость ситуации тем, с кем он путешествовал, как одна женщина остановила его, чтобы попросить еще что-то из литературы. Пять минут спустя «лагерный комитет» попросил Джеймса покинуть лагерь немедленно. Вмешался Джошуа В. Хаймс, и было дано согласие на то, чтобы Джеймс покинул лагерь на следующее утро.

Еще один инцидент случился во время того же лагерного собрания (предположительно перед инцидентом с распространением брошюр) – утром, пред началом первой встречи данного лагеря Уайты присоединились к небольшой молящейся и поющей группе. Затем Эллен Уайт начала говорить, собрав вокруг себя около тысячи слушателей. Майлз Грант постоянно прерывал ее и вынудил их уйти. Похоже, что противостояние в данном лагере стало толчком для последующих атак Гранта на пророческое служение Эллен Уайт.⁹ Та, в свою очередь, ответила свидетельством, названным «Противящиеся адвентисты» (3Т 36-39), в котором она назвала Адвентистов первого дня самыми непримиримыми нашими противниками. Эллен Уайт призвала Адвентистов седьмого дня не смущаться от объявленной против них «несправедливой войны». Лучше всего в той ситуации было просто промолчать.¹⁰

После той встречи Грант предположил, что Эллен Уайт одержима бесом. На протяжении 1870-80-х годов он продолжал выступать против пророческого служения Эллен Уайт (вплоть до окончательного отступничества Д. М. Конрайта от церкви в 1887 году). Враждебность Гранта по отношению к Э. Уайт чрезвычайно возросла в 1874 году, когда он предпринял поездку на запад Калифорнии. Когда Гранд прибыл в Напа, Калифорния, он провел серию «возрождающих и освящающих проповедей». Согласно Джеймсу Уайту, эти «проповеди хорошо действовали на тех немногих, кто приходил их послушать. Заслужив доверие, он затем предложил дискуссию». Джеймс Уайт, однако, заметил, что Гранд появился с враждебным настроем и желанием расколоть группу. Он бросил вызов Адвентистам седьмого дня и Д. М. Канрайт его принял.¹¹

Гранд старался надавить на слабые, по его мнению, стороны вероучения адвентистской церкви. Когда же он почувствовал себя «загнанным в угол», Гранд, согласно Джеймсу Уайту, начал свою атаку против интерпретации «двух заветов».¹² Впоследствии, как прямой ответ на эту атаку, Урией Смитом была написана статья на тему двух заветов.¹³ По мере продолжения дебатов Гранд заявил, что Джеймс и Эллен Уайт «необузданные фанатики». Он был уверен, что Эллен «находилась под воздействием демонов, как и все спиритические медиумы». Затем Гранд сказал, что получил письмо от Израэля Даммона, который писал, что он был лично знаком с Уайтами, еще с тех пор, как Эллен получила свое первое видение. Вначале Даммон их принимал, а позднее отрекся от них. К тому же, Эллен Уайт видела в своем видении, что Суббота была Святым днем, и поэтому поделилась этим с адвентистами. Вот что ответил тогда на все эти обвинения Канрайт:

«Я заявляю, что был лично знаком c Даммоном, и знаю его как отъявленного фанатика. Во время собрания он может громко выкрикивать, подпрыгивать и даже взбираться на стол. В 1845 году, в штате Мэн, он был предводителем группы фанатиков, которые утверждали, что умерший воскрес и поднялся. Видения Эллен Уайт осудили его за фанатизм, и поэтому он восстал против нее. Он был связан с Симеоном Халлом, который вел себя настолько вызывающе, что его пришлось арестовать, чтобы обеспечить порядок в зале».¹⁴

Кажется, ответ Канрайта относительно сомнительного свидетельства Израэля Даммона был настолько убедительным, что подавил дальнейшие нападки со стороны Гранта, по крайней мере, на тот момент. Хотя Адвентисты седьмого дня постоянно сталкивались с жесткой оппозицией, агрессивная атака Гранта, по мнению лидеров ранней адвентистской церкви, была беспрецедентной. В то же время, Урия Смит в «последних спорах между истиной и заблуждением» увидел руку Божью. Эти споры «привели к значительному сплочению и укреплению сторонников истины» в Калифорнии.¹⁵ Спустя год, в Калифорнии, среди «Адвентистов первого дня» из-за жестких атак Гранта на Церковь Адвентистов седьмого дня произошел раскол.¹⁶ С другой стороны, предостерегающие советы Эллен Уайт и проявление доброты к ее оппонентам, казалось, помогло многим членам Церкви христиан адвентистов присоединиться к Церкви адвентистов седьмого дня.

Результаты исследования

Споры 1874 года между Майлзом Грантом и Д. М. Канрайтом — один из редких случаев взаимодействия Адвентистов седьмого дня и Христиан адвентистов. К тому же, напряженные отношения между Уайтами и Грантом еще с 1868 года помогают объяснить враждебность, которую Гранд до конца своей жизни испытывал по отношению к Эллен Уайт и Церкви Адвентистов седьмого дня.

Я считаю, что письмо Израэля Даммона, которое использовал Майлз Грант в споре 1874 года, представляет огромное значение в современной дискуссии по вопросу служения Эллен Уайт. К сожалению, позднее Канрайт прошел чрез свой собственный кризис веры. 17 февраля 1887 года он отошел от Церкви Адвентистов седьмого дня. Впоследствии он опубликовал две свои основные книги – «Отрекшийся от церкви Адвентистов седьмого дня» (Seventh-day Adventism Renounced, 1887)¹⁷ и «Жизнь Эллен Уайт» (Life of Mrs. E. G. White, 1919).¹⁸ Как заметил адвентистский исследователь Джуд Лэйк, Канрайт собрал все предыдущие обвинения, а также добавил свои собственные. Его по праву можно назвать «отцом» критики Эллен Уайт.¹⁹ Если бы Канрайт чувствовал, что в обвинениях Израэля Даммона есть хотя бы малейшая достоверность, он использовал бы их в своем арсенале аргументов против Эллен Уайт. Ему, безусловно, была знакома критика Даммона, он сталкивался с ним по поводу целого ряда вопросов во время его евангельской работы в штате Мэн (предположительно между 1866 и 1868 годами, кода Канрайт «неустанно трудился» в том штате). Известно, что после своего отступничества, Канрайт никогда не упоминал имя Даммона, критикуя Эллен Уайт и Церковь Адвентистов седьмого дня. Он был знаком с его критикой, возможно, хотел воспользоваться этим для подрыва пророческого авторитета Эллен Уайт, однако отсутствие аргументации Даммона в арсенале его критики предполагает достоверность более поздней версии Эллен Уайт того, что произошло (1860). Хотя исследователи обычно больше доверяют ранним историческим источникам, чем поздним, в данном случае более раннего источника, с которым можно было бы сравнить описание того случая, нет. Поэтому данный инцидент показывает, что описание Эллен Уайт, сделанное позже, должно рассматриваться как более надежное.

Характеристика, данная Израэлю Даммону Д. М. Канрайтом, помогает еще лучше понять описание, сделанное Эллен Уайт. Поначалу Даммон доверял ранним видениям Эллен Гармон, но потом, когда одно из ее видений напрямую коснулось его, он отрекся от них. Эллен Уайт получила это видение, когда начались споры. Могло ли случиться так, что Эллен Уайт получила видение, обличающее данного человека? Можно с уверенностью сказать, что когда Эллен Гармон поделилась своим обличительным видением с Даммоном, его реакция неприятия и послужила толчком для последующего скандала.

В общем, это новое свидетельство о спорах 1874 года относительно ареста и осуждения Израэля Даммона (а также последующее молчание Канрайта по этому вопросу после его отступничества) демонстрируют пророческую роль Эллен Гармон во время первых недель и месяцев ее служения. Она четко понимала свою роль, которая заключалась не только в том, чтобы поддерживать «рассеянное стадо», но и в том, чтобы посредством божественного откровения обличать человеческие недостатки.

Майкл Кэмпбэлл
Доцент кафедры исторического богословия в Международном Адвентистском институте постдипломного образования, Силанг, Кавите, Филиппины.

(Информационный бюллетень Института библейских исследований Генеральной конференции Церкви АСД, номер 45, январь 2014)

---

Примечания (содержимое сносок можно просматривать либо по клику на номер сноски либо во всплывающих сообщениях, для этого просто наведите курсор на номер сноски в тексте статьи):